നാരദഭക്തി സൂത്ര, ഏഴാം ദിവസം
3. അമൃതസ്വരൂപാ ച =
മരണമില്ലാത്തതാണ്‌
ഭഗവത്‌പ്രേമം എല്ലാക്കാലത്തും അമൃതസ്വഭാവത്തോടു കൂടിയതാണ്‌.
ഇതുവരെ നാം പ്രേമസ്വരൂപമെന്നു പറഞ്ഞതോ ?
അതിന്‌ ഈ സ്വരൂപമുണ്ടോ എന്ന്‌ ആലോചിച്ചുനോക്കണം.
പ്രേമമെന്നു നാം പേരുചൊല്ലി എന്തിനെയൊക്കെ നാം കണ്ടുവോ കേട്ടുവോ പറഞ്ഞുവോ അതൊന്നും പ്രേമമല്ല എന്നു നമുക്ക്‌ മനസ്സിലാവും.
എന്താണ്‌ അമൃത സ്വരൂപാത്‌ ?
അത്‌ മരണമില്ലാത്തതാണ്‌.
മറ്റേതൊക്കെയോ മരണത്തില്‍ കലാശിക്കുന്നതാണ്‌.
രണ്ടു പേരു തമ്മില്‍ അഗാധ പ്രമത്തിലായി എന്നും അവരുടെ പ്രേമത്തില്‍ അസൂയ മൂത്ത മറ്റുള്ളവര്‌ അവരെ ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാന്‍ അനുവദിച്ചില്ല എന്നും അങ്ങനെ ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാന്‍ സാധിക്കാത്തവര്‌ ഒരുമിച്ച്‌ മരിച്ചു എന്നും.
നിങ്ങള്‍ പ്രേമകാവ്യമെന്നു അതിന്‌ പേരിടുമ്പോള്‍ സൂക്ഷിക്കണം.
ഇല്ല നാരദരത്‌ സമ്മതിച്ചു തരില്ല.
പ്രേമം മരണത്തില്‍ കലാശിക്കില്ല.
അതുകൊണ്ട്‌ പ്രേമിക്കുന്നവരെ....
നിങ്ങളുടെ പ്രേമനൈരാശ്യത്തില്‌ നിങ്ങള്‍ തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ട മാര്‍ഗ്ഗം മരണമല്ല. മരിക്കാന്‍ നിങ്ങള്‍ തീരുമാനിക്കുന്നത്‌ ഏറ്റവും വലിയ അബദ്ധമാണ്‌.
നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ പ്രേമം എന്നു പറയുന്നത്‌ സംഭവിച്ചിട്ടേ ഇല്ല. പകരം എന്താണത്‌?
അതിന്‌ കാമം എന്നാണ്‌ പറയുന്നത്‌.
കാമത്തിന്‌ വേറെയൊരു ഉടുപ്പിട്ടിട്ട്‌ അതിനെ പ്രേമം എന്ന്‌ എഴുതിവച്ചാല്‍, അതിനെ പ്രമമെന്നു നമുക്ക്‌ പറഞ്ഞു തന്നാല്‍ അത്‌ ഒരിക്കലും പ്രേമമാകുന്നില്ല. കാരണം അതിനു പ്രമാണം നാരദരുടെ ഭക്തിസൂത്രം തന്നെയാണ്‌.
അമൃത സ്വരൂപാത്‌ ച .
അതുകൊണ്ട്‌ രണ്ടുപേര്‌ ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാന്‍ കഴിയാതെ വരുമ്പോള്‍ കടലില്‍ ചാടിയിട്ടോ, റെയില്‍വേ ട്രാക്കില്‍ തലവെച്ചിട്ടോ, കിണറ്റില്‍ ചാടിയിട്ടോ, വിഷം കഴിച്ചോ അവര്‌ പ്രേമിച്ചു ഒന്നാകാന്‍ പറ്റാതെ മരിച്ചു. പക്ഷേ പ്രേമത്തിനു മരണമില്ല.
പ്രേമമെന്നു പേരുകൊടുത്ത്‌ പല സാഹിത്യകൃതികളും,കവിതകളും, കഥകളും, നോവലുകളുമൊക്കെ മലയാള സാഹിത്യത്തിലെന്നല്ല, ലോകസാഹിത്യത്തില്‍ തന്നെ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്‌. അതൊക്കെ ശരിയായിട്ടുള്ള ഈ പ്രേമത്തെ അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌. പ്രേമത്തില്‍ എടുക്കലുമില്ല കൊടുക്കലുമില്ല, പ്രേമത്തില്‍ സംഗം തന്നെയില്ല.
കടലു കാണുന്ന സമയത്ത്‌, കടലിന്റെ സൗന്ദര്യം നമ്മള്‍ അനുഭവിക്കുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്‌. കടല്‌ നമ്മുടേതല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌. സൂര്യോദയം എനിക്കു ഹരം പകരുന്നത്‌ സൂര്യന്‍ സ്വന്തമല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌. ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും ഈ കാടും പുഴയും ഹിമാലയവും മാനസസരസും കൈലാസവും ഒക്കെത്തന്നെ എന്റേതല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌ എനിക്കതില്‍ പ്രേമം ഉണ്ടാകുന്നത്‌.
മരണമില്ലാത്തതാണ്‌
ഭഗവത്‌പ്രേമം എല്ലാക്കാലത്തും അമൃതസ്വഭാവത്തോടു കൂടിയതാണ്‌.
ഇതുവരെ നാം പ്രേമസ്വരൂപമെന്നു പറഞ്ഞതോ ?
അതിന്‌ ഈ സ്വരൂപമുണ്ടോ എന്ന്‌ ആലോചിച്ചുനോക്കണം.
പ്രേമമെന്നു നാം പേരുചൊല്ലി എന്തിനെയൊക്കെ നാം കണ്ടുവോ കേട്ടുവോ പറഞ്ഞുവോ അതൊന്നും പ്രേമമല്ല എന്നു നമുക്ക്‌ മനസ്സിലാവും.
എന്താണ്‌ അമൃത സ്വരൂപാത്‌ ?
അത്‌ മരണമില്ലാത്തതാണ്‌.
മറ്റേതൊക്കെയോ മരണത്തില്‍ കലാശിക്കുന്നതാണ്‌.
രണ്ടു പേരു തമ്മില്‍ അഗാധ പ്രമത്തിലായി എന്നും അവരുടെ പ്രേമത്തില്‍ അസൂയ മൂത്ത മറ്റുള്ളവര്‌ അവരെ ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാന്‍ അനുവദിച്ചില്ല എന്നും അങ്ങനെ ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാന്‍ സാധിക്കാത്തവര്‌ ഒരുമിച്ച്‌ മരിച്ചു എന്നും.
നിങ്ങള്‍ പ്രേമകാവ്യമെന്നു അതിന്‌ പേരിടുമ്പോള്‍ സൂക്ഷിക്കണം.
ഇല്ല നാരദരത്‌ സമ്മതിച്ചു തരില്ല.
പ്രേമം മരണത്തില്‍ കലാശിക്കില്ല.
അതുകൊണ്ട്‌ പ്രേമിക്കുന്നവരെ....
നിങ്ങളുടെ പ്രേമനൈരാശ്യത്തില്‌ നിങ്ങള്‍ തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ട മാര്‍ഗ്ഗം മരണമല്ല. മരിക്കാന്‍ നിങ്ങള്‍ തീരുമാനിക്കുന്നത്‌ ഏറ്റവും വലിയ അബദ്ധമാണ്‌.
നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ പ്രേമം എന്നു പറയുന്നത്‌ സംഭവിച്ചിട്ടേ ഇല്ല. പകരം എന്താണത്‌?
അതിന്‌ കാമം എന്നാണ്‌ പറയുന്നത്‌.
കാമത്തിന്‌ വേറെയൊരു ഉടുപ്പിട്ടിട്ട്‌ അതിനെ പ്രേമം എന്ന്‌ എഴുതിവച്ചാല്‍, അതിനെ പ്രമമെന്നു നമുക്ക്‌ പറഞ്ഞു തന്നാല്‍ അത്‌ ഒരിക്കലും പ്രേമമാകുന്നില്ല. കാരണം അതിനു പ്രമാണം നാരദരുടെ ഭക്തിസൂത്രം തന്നെയാണ്‌.
അമൃത സ്വരൂപാത്‌ ച .
അതുകൊണ്ട്‌ രണ്ടുപേര്‌ ഒരുമിച്ചു ജീവിക്കാന്‍ കഴിയാതെ വരുമ്പോള്‍ കടലില്‍ ചാടിയിട്ടോ, റെയില്‍വേ ട്രാക്കില്‍ തലവെച്ചിട്ടോ, കിണറ്റില്‍ ചാടിയിട്ടോ, വിഷം കഴിച്ചോ അവര്‌ പ്രേമിച്ചു ഒന്നാകാന്‍ പറ്റാതെ മരിച്ചു. പക്ഷേ പ്രേമത്തിനു മരണമില്ല.
പ്രേമമെന്നു പേരുകൊടുത്ത്‌ പല സാഹിത്യകൃതികളും,കവിതകളും, കഥകളും, നോവലുകളുമൊക്കെ മലയാള സാഹിത്യത്തിലെന്നല്ല, ലോകസാഹിത്യത്തില്‍ തന്നെ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്‌. അതൊക്കെ ശരിയായിട്ടുള്ള ഈ പ്രേമത്തെ അറിയാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌. പ്രേമത്തില്‍ എടുക്കലുമില്ല കൊടുക്കലുമില്ല, പ്രേമത്തില്‍ സംഗം തന്നെയില്ല.
കടലു കാണുന്ന സമയത്ത്‌, കടലിന്റെ സൗന്ദര്യം നമ്മള്‍ അനുഭവിക്കുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്‌. കടല്‌ നമ്മുടേതല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌. സൂര്യോദയം എനിക്കു ഹരം പകരുന്നത്‌ സൂര്യന്‍ സ്വന്തമല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌. ചന്ദ്രനും നക്ഷത്രങ്ങളും ഈ കാടും പുഴയും ഹിമാലയവും മാനസസരസും കൈലാസവും ഒക്കെത്തന്നെ എന്റേതല്ലാത്തതുകൊണ്ടാണ്‌ എനിക്കതില്‍ പ്രേമം ഉണ്ടാകുന്നത്‌.
(തുടരും...)
No comments:
Post a Comment