ഛാന്ദോഗ്യോപനിഷത്ത്‌ (79)
ആറാം അദ്ധ്യായം
തത്ത്വമസി മഹാകാവ്യവിചാരം79 ദിവസം
ആറാം അദ്ധ്യായം
തത്ത്വമസി മഹാകാവ്യവിചാരം79 ദിവസം
തലയിലെ ഈരിനെ നഖത്തില്‍വെച്ച്‌ പൊട്ടിക്കുമ്പോള്‍ ഒന്നും കാണാനുണ്ടാവില്ല. അതുപോലെയിരിക്കും ഈ വിത്ത്‌. അതിലൊരെണ്ണത്തെ ഛേദിച്ച്‌ കഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ ``കിം അത്ര പശ്യസി``. ഞാനവിടെ ഒന്നും കാണുന്നില്ല. ``ന കിഞ്ചന ഭഗവഃ ഇതി`` എനിക്കൊന്നും കാണാന്‍ പറ്റുന്നില്ല അച്ഛാ. മോനെ ``തംഹോവാച`` അവനോട്‌ പറഞ്ഞു. ``സോമ്യ`` കുട്ടീ ``യം വൈ ഏതം അണിമാനം`` യാതൊന്നാണ്‌ അത്യന്തം സൂക്ഷ്‌മമായിട്ടുള്ളത്‌, നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റാത്തത്‌, നിനക്ക്‌ പൊട്ടിച്ചുകഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ കാണാന്‍ പറ്റാതെ ഇരുന്നുവല്ലോ ``നനിഭാലയസേ`` നിന്റെ കാഴ്‌ചക്ക്‌, നേത്രങ്ങള്‍ക്ക്‌ അത്‌ വ്യക്തമായിട്ടില്ല. നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റിയില്ല അത്‌. ``സോമ്യാ`` കുട്ടി ``ഏതസ്യ വൈ അണിമ്‌നഃ`` ഇത്‌ അത്യന്തം സൂക്ഷ്‌മമായിട്ടുള്ളതാണ്‌ ``ഏവം ഏഷ മഹാന്‍ ന്യഗ്രോധഃ`` ഈ മഹാനായിട്ടുള്ള അരയാല്‍ വൃക്ഷം അതിനകത്തുണ്ടായിരുന്നു.
``ഏവം ഏഷ മഹാന്‍ ന്യഗ്രോധഃ തിഷ്‌ഠതി`` കുട്ടി ``സോമ്യ ശ്രദ്ധസ്വാ`` ഇവിടെയാണ്‌ ഉദ്ദാലകന്‍ പറയുന്നത്‌. ശ്രദ്ധിക്കൂ. വിചാരം ചെയ്യൂ. ഇവിടെ ഉദ്ദാലകന്‍ ഇത്‌ കുറച്ചധികം വിശദീകരിച്ച്‌ പറയുന്നുണ്ട്‌. മോനെ ഏതൊന്നാണോ, ഏതൊരു വിത്തിനെയാണോ നീ മുറിച്ച്‌ പല അരികള്‍ കണ്ടത്‌, അതില്‍നിന്ന്‌ ഒന്ന്‌, അതാണ്‌ വൃക്ഷമാവുന്നത്‌. അതിനെ ഛേദിച്ചുകഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ സാധിക്കാതായിട്ടിരുന്നത്‌, അതാണ്‌ ഈ കാണുന്ന മഹത്തായ വൃക്ഷം, എന്ന്‌ പറഞ്ഞാല്‍ ഹെക്‌ടര്‍ കണക്കിന്‌ ഈ ഭൂമിയെ മുഴുവന്‍ പൊതിയാന്‍ പാകത്തിന്‌ വൃക്ഷത്തെ ഉത്‌പാദിപ്പിക്കാന്‍ പോന്ന ഉത്‌പാദനശേഷിയുമായി നില്‌ക്കുന്നു ആ ഒരു വിത്ത്‌. പക്ഷേ നിനക്കത്‌ കാണാന്‍ സാധ്യമല്ല.
``ഐതദാത്മ്യം ഇദം സര്‍വ്വം തത്‌ സത്യം`` അതാണ്‌ ഈ കാണുന്നത്‌ മുഴുവന്‍. ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഒരു വിത്തില്‍ എന്താണ്‌ ഉള്ളതെന്നറിയൂ. ഹെക്‌ടര്‍ കണക്കിന്‌ വനം ഇരിക്കുന്നു. ``ശ്രദ്ധസ്വ`` പക്ഷേ നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റില്ല. അതാണ്‌ ഈ കാണുന്നത്‌ മുഴുവന്‍. അതാണ്‌ ഒരുവനില്‍ വിശ്വത്തെ കാണാം എന്ന്‌ പറയുന്നത്‌.
നമ്മിലൊക്കെ ഒരു സമൂഹമുണ്ട്‌. ഒരു വലിയ ഒരു വംശമുണ്ട്‌. നാം രാമായണം വിചാരം ചെയ്യുമ്പോള്‍ കണ്ടതാണല്ലൊ. രാമന്‍ ലവനിലും കുശനിലും കാണുന്നത്‌ ഒരു വംശത്തെയാണ്‌. പരമ്പരയെ. അതുകൊണ്ട്‌ ഈ വിത്ത്‌്‌ നന്നായിരിക്കണം. അല്ലെങ്കില്‍ അതിന്‌ ദോഷമുണ്ടാവും. അതിന്‌ വളര്‍ച്ചയുണ്ടാവില്ല. വൈകല്യമുണ്ടാവും. നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റാത്തതായിട്ടിരിക്കുന്ന ഇതില്‍ വൃക്ഷസമൂഹം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധിച്ചാലും. എടുത്തുനോക്കിക്കോളൂ ഇങ്ങനെ ഓരോന്നിനെയും. നമ്മുടെ കാരണത്തെ നോക്കിക്കഴിഞ്ഞാല്‍ തന്നെ എന്താണുണ്ടാവുക? ഒരു സൂചിയുടെ മുനയിലേക്ക്‌ വെക്കാന്‍ പാകത്തിനേ ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ. നമ്മുടെ ശാസ്‌ത്രങ്ങള്‍ നോക്കിയാല്‍, വൈദ്യശാസ്‌ത്രമൊക്കെ ഞെട്ടിപ്പോകുന്ന വിവരണങ്ങള്‍ വാത്സ്യായനന്‍ നല്‌കുന്നുണ്ട്‌.
അദ്ദേഹം അതില്‍ ഈ ഗര്‍ഭത്തിലേക്ക്‌ പോകുന്ന ആ ബീജങ്ങളെ കുറിച്ച്‌ പറയുന്നുണ്ട്‌. വര്‍ണ്ണങ്ങളോടുകൂടിയിട്ടൊക്കെ ചിത്രീകരിക്കുന്നുണ്ട്‌. അതില്‍ അംഗവൈകല്യം വന്നിട്ടുള്ളതിനെ കുറിച്ച്‌ പറയുന്നുണ്ട്‌. വൃത്താകാരത്തിലുള്ളതിനെ പറയുന്നു, കണ്ണുകൊണ്ടു കാണാന്‍ പറ്റാത്തതിനെ പറയുന്നു. കണ്ണുകൊണ്ട്‌ കാണുന്നതിനേയും. അപ്പോള്‍ ഇതുതന്നെ സൂക്ഷ്‌മമാണ്‌. അതില്‍ തന്നെ ഈ വിധത്തില്‍ കാണാന്‍ കഴിവുള്ള നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികന്മാരുടെ ആ ഒരു ദൃഷ്‌ടിവൈഭവത്തെ ഒന്ന്‌ ആലോചിച്ചുനോക്കൂ. അദ്ദേഹം അവിടെ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളതാണ്‌ ഈ കാര്യങ്ങളൊക്കെ.
നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റാത്തതായിട്ടിരിക്കുന്നത്‌ എന്താണ്‌? ഈ മഹത്തായിട്ടുള്ള വൃക്ഷമാണ്‌. ഇതിന്‌ സമാനമായിട്ടുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം യോഗവാസിഷ്‌ഠത്തില്‍, വസിഷ്‌ഠന്‍ രാമനോട്‌ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നുണ്ട്‌. ഒരു മയിലിന്റെ മുട്ട കാണിച്ചുകൊടുത്തിട്ട്‌ പറയും. രാമാ ഇതാ നോക്കൂ. ഈ കാണുന്നതാണ്‌ ആ മയില്‍. കാണുന്നില്ലേ മയില്‍ പീലി വിരിച്ച്‌ നൃത്തം ചവിട്ടുന്നത്‌. ആ വര്‍ണ്ണരാജികള്‍ മുഴുവന്‍ ഇതാ ഇതിനകത്തുണ്ട്‌. നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റില്ല. അത്‌ പൊട്ടിച്ചുകഴിഞ്ഞാല്‍ എന്തെങ്കിലും കാണുമോ? പക്ഷേ അതിനകത്ത്‌ ഇതെല്ലാമുണ്ട്‌. കൊക്കുണ്ട്‌. അതില്‍ പീലിയുണ്ട്‌. എല്ലാമുണ്ട്‌. എല്ലാം അതിനകത്തുണ്ട്‌. പക്ഷേ ``ന നിഭാലയസേ`` പ്രകടമല്ല. അതുകൊണ്ട്‌ ഇല്ല എന്ന്‌ പറയാന്‍ പറ്റില്ല. ഇതിനെയാണ്‌ വിഡ്‌ഢികള്‍ ഇവിടെ `ഇല്ല' എന്ന്‌ പറയുന്നത്‌. പറയുന്നു. ഒന്നും കാണുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്‌ `ഇല്ല' എന്ന്‌ പറയുന്നു. ``ഐതദാത്മ്യം ഇദം സര്‍വ്വം`` ഇതാണ്‌ ഈ കാണുന്നത്‌ മുഴുവന്‍. അതാണ്‌ കുട്ടി നീ. നീയായിട്ടിരിക്കുന്നത്‌ ഇതാണ്‌. ``തത്‌ സത്യം`` അതാണ്‌ സത്യം.
അച്ഛനോട്‌ വീണ്ടും ഉപദേശിക്കാന്‍ പറയുന്നു. അച്ഛനിനിയും ഉപദേശിക്കുന്നു. വീണ്ടും വീണ്ടും. ഇത്‌ പ്രാക്‌ടിക്കല്‍ ക്ലാസ്സാണ്‌. നമുക്കും സ്വയം പരീക്ഷിക്കാനുള്ളതാണ്‌. കയ്യൊന്നും മുറിക്കാതെ എടുക്കുക. ആ കാര്യത്തെ എടുക്കുക. മുറിക്കുക. അത്‌ സൂചികൊണ്ടോ മറ്റോ എടുത്തിട്ട്‌ ഛേദിച്ചുനോക്കൂ. കാണാതെയാവുമ്പോള്‍ ഇരുന്ന്‌ ചിന്തിച്ചോളൂ. മനസ്സിലാക്കിക്കോളൂ. ഇതിനകത്ത്‌ ഒരു വലിയ വൃക്ഷസമൂഹം ഉണ്ട്‌. അതിനകത്ത്‌ അങ്ങനെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇതുപോലെ എല്ലാറ്റിന്റേയും കാരണത്തെ അന്വേഷിച്ചുനോക്കൂ. മനസ്സിലാവും, എല്ലാം എവിടെയാണ്‌ ചെന്നെത്തുക എന്ന്‌. നോക്കാം അടുത്ത ഉദാഹരണം. ഇതും അടുത്ത ഉദാഹരണവും ഇതുപോലെ നല്ല ഒരു പ്രാക്‌ടിക്കലാണ്‌.
``ഏവം ഏഷ മഹാന്‍ ന്യഗ്രോധഃ തിഷ്‌ഠതി`` കുട്ടി ``സോമ്യ ശ്രദ്ധസ്വാ`` ഇവിടെയാണ്‌ ഉദ്ദാലകന്‍ പറയുന്നത്‌. ശ്രദ്ധിക്കൂ. വിചാരം ചെയ്യൂ. ഇവിടെ ഉദ്ദാലകന്‍ ഇത്‌ കുറച്ചധികം വിശദീകരിച്ച്‌ പറയുന്നുണ്ട്‌. മോനെ ഏതൊന്നാണോ, ഏതൊരു വിത്തിനെയാണോ നീ മുറിച്ച്‌ പല അരികള്‍ കണ്ടത്‌, അതില്‍നിന്ന്‌ ഒന്ന്‌, അതാണ്‌ വൃക്ഷമാവുന്നത്‌. അതിനെ ഛേദിച്ചുകഴിഞ്ഞപ്പോള്‍ നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ സാധിക്കാതായിട്ടിരുന്നത്‌, അതാണ്‌ ഈ കാണുന്ന മഹത്തായ വൃക്ഷം, എന്ന്‌ പറഞ്ഞാല്‍ ഹെക്‌ടര്‍ കണക്കിന്‌ ഈ ഭൂമിയെ മുഴുവന്‍ പൊതിയാന്‍ പാകത്തിന്‌ വൃക്ഷത്തെ ഉത്‌പാദിപ്പിക്കാന്‍ പോന്ന ഉത്‌പാദനശേഷിയുമായി നില്‌ക്കുന്നു ആ ഒരു വിത്ത്‌. പക്ഷേ നിനക്കത്‌ കാണാന്‍ സാധ്യമല്ല.
``ഐതദാത്മ്യം ഇദം സര്‍വ്വം തത്‌ സത്യം`` അതാണ്‌ ഈ കാണുന്നത്‌ മുഴുവന്‍. ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഒരു വിത്തില്‍ എന്താണ്‌ ഉള്ളതെന്നറിയൂ. ഹെക്‌ടര്‍ കണക്കിന്‌ വനം ഇരിക്കുന്നു. ``ശ്രദ്ധസ്വ`` പക്ഷേ നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റില്ല. അതാണ്‌ ഈ കാണുന്നത്‌ മുഴുവന്‍. അതാണ്‌ ഒരുവനില്‍ വിശ്വത്തെ കാണാം എന്ന്‌ പറയുന്നത്‌.
നമ്മിലൊക്കെ ഒരു സമൂഹമുണ്ട്‌. ഒരു വലിയ ഒരു വംശമുണ്ട്‌. നാം രാമായണം വിചാരം ചെയ്യുമ്പോള്‍ കണ്ടതാണല്ലൊ. രാമന്‍ ലവനിലും കുശനിലും കാണുന്നത്‌ ഒരു വംശത്തെയാണ്‌. പരമ്പരയെ. അതുകൊണ്ട്‌ ഈ വിത്ത്‌്‌ നന്നായിരിക്കണം. അല്ലെങ്കില്‍ അതിന്‌ ദോഷമുണ്ടാവും. അതിന്‌ വളര്‍ച്ചയുണ്ടാവില്ല. വൈകല്യമുണ്ടാവും. നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റാത്തതായിട്ടിരിക്കുന്ന ഇതില്‍ വൃക്ഷസമൂഹം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ശ്രദ്ധിച്ചാലും. എടുത്തുനോക്കിക്കോളൂ ഇങ്ങനെ ഓരോന്നിനെയും. നമ്മുടെ കാരണത്തെ നോക്കിക്കഴിഞ്ഞാല്‍ തന്നെ എന്താണുണ്ടാവുക? ഒരു സൂചിയുടെ മുനയിലേക്ക്‌ വെക്കാന്‍ പാകത്തിനേ ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ. നമ്മുടെ ശാസ്‌ത്രങ്ങള്‍ നോക്കിയാല്‍, വൈദ്യശാസ്‌ത്രമൊക്കെ ഞെട്ടിപ്പോകുന്ന വിവരണങ്ങള്‍ വാത്സ്യായനന്‍ നല്‌കുന്നുണ്ട്‌.
അദ്ദേഹം അതില്‍ ഈ ഗര്‍ഭത്തിലേക്ക്‌ പോകുന്ന ആ ബീജങ്ങളെ കുറിച്ച്‌ പറയുന്നുണ്ട്‌. വര്‍ണ്ണങ്ങളോടുകൂടിയിട്ടൊക്കെ ചിത്രീകരിക്കുന്നുണ്ട്‌. അതില്‍ അംഗവൈകല്യം വന്നിട്ടുള്ളതിനെ കുറിച്ച്‌ പറയുന്നുണ്ട്‌. വൃത്താകാരത്തിലുള്ളതിനെ പറയുന്നു, കണ്ണുകൊണ്ടു കാണാന്‍ പറ്റാത്തതിനെ പറയുന്നു. കണ്ണുകൊണ്ട്‌ കാണുന്നതിനേയും. അപ്പോള്‍ ഇതുതന്നെ സൂക്ഷ്‌മമാണ്‌. അതില്‍ തന്നെ ഈ വിധത്തില്‍ കാണാന്‍ കഴിവുള്ള നമ്മുടെ പൂര്‍വ്വികന്മാരുടെ ആ ഒരു ദൃഷ്‌ടിവൈഭവത്തെ ഒന്ന്‌ ആലോചിച്ചുനോക്കൂ. അദ്ദേഹം അവിടെ പറഞ്ഞിട്ടുള്ളതാണ്‌ ഈ കാര്യങ്ങളൊക്കെ.
നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റാത്തതായിട്ടിരിക്കുന്നത്‌ എന്താണ്‌? ഈ മഹത്തായിട്ടുള്ള വൃക്ഷമാണ്‌. ഇതിന്‌ സമാനമായിട്ടുള്ള ഒരു ഉദാഹരണം യോഗവാസിഷ്‌ഠത്തില്‍, വസിഷ്‌ഠന്‍ രാമനോട്‌ പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നുണ്ട്‌. ഒരു മയിലിന്റെ മുട്ട കാണിച്ചുകൊടുത്തിട്ട്‌ പറയും. രാമാ ഇതാ നോക്കൂ. ഈ കാണുന്നതാണ്‌ ആ മയില്‍. കാണുന്നില്ലേ മയില്‍ പീലി വിരിച്ച്‌ നൃത്തം ചവിട്ടുന്നത്‌. ആ വര്‍ണ്ണരാജികള്‍ മുഴുവന്‍ ഇതാ ഇതിനകത്തുണ്ട്‌. നിനക്ക്‌ കാണാന്‍ പറ്റില്ല. അത്‌ പൊട്ടിച്ചുകഴിഞ്ഞാല്‍ എന്തെങ്കിലും കാണുമോ? പക്ഷേ അതിനകത്ത്‌ ഇതെല്ലാമുണ്ട്‌. കൊക്കുണ്ട്‌. അതില്‍ പീലിയുണ്ട്‌. എല്ലാമുണ്ട്‌. എല്ലാം അതിനകത്തുണ്ട്‌. പക്ഷേ ``ന നിഭാലയസേ`` പ്രകടമല്ല. അതുകൊണ്ട്‌ ഇല്ല എന്ന്‌ പറയാന്‍ പറ്റില്ല. ഇതിനെയാണ്‌ വിഡ്‌ഢികള്‍ ഇവിടെ `ഇല്ല' എന്ന്‌ പറയുന്നത്‌. പറയുന്നു. ഒന്നും കാണുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്‌ `ഇല്ല' എന്ന്‌ പറയുന്നു. ``ഐതദാത്മ്യം ഇദം സര്‍വ്വം`` ഇതാണ്‌ ഈ കാണുന്നത്‌ മുഴുവന്‍. അതാണ്‌ കുട്ടി നീ. നീയായിട്ടിരിക്കുന്നത്‌ ഇതാണ്‌. ``തത്‌ സത്യം`` അതാണ്‌ സത്യം.
അച്ഛനോട്‌ വീണ്ടും ഉപദേശിക്കാന്‍ പറയുന്നു. അച്ഛനിനിയും ഉപദേശിക്കുന്നു. വീണ്ടും വീണ്ടും. ഇത്‌ പ്രാക്‌ടിക്കല്‍ ക്ലാസ്സാണ്‌. നമുക്കും സ്വയം പരീക്ഷിക്കാനുള്ളതാണ്‌. കയ്യൊന്നും മുറിക്കാതെ എടുക്കുക. ആ കാര്യത്തെ എടുക്കുക. മുറിക്കുക. അത്‌ സൂചികൊണ്ടോ മറ്റോ എടുത്തിട്ട്‌ ഛേദിച്ചുനോക്കൂ. കാണാതെയാവുമ്പോള്‍ ഇരുന്ന്‌ ചിന്തിച്ചോളൂ. മനസ്സിലാക്കിക്കോളൂ. ഇതിനകത്ത്‌ ഒരു വലിയ വൃക്ഷസമൂഹം ഉണ്ട്‌. അതിനകത്ത്‌ അങ്ങനെ ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഇതുപോലെ എല്ലാറ്റിന്റേയും കാരണത്തെ അന്വേഷിച്ചുനോക്കൂ. മനസ്സിലാവും, എല്ലാം എവിടെയാണ്‌ ചെന്നെത്തുക എന്ന്‌. നോക്കാം അടുത്ത ഉദാഹരണം. ഇതും അടുത്ത ഉദാഹരണവും ഇതുപോലെ നല്ല ഒരു പ്രാക്‌ടിക്കലാണ്‌.
(തുടരും...)
No comments:
Post a Comment